Ayurveda, la "ciencia de la vida", es la forma tradicional de mantención de la salud en
Ayurveda, como práctica medica hoy, se enseña por toda
AyurVeda comprende dos palabras sánskritas Ayu: vida y Veda: conocimiento, literalmente: "ciencia de la vida". Vida de acuerdo al Ayurveda es una combinatoria de sentidos, mente cuerpo y energía espiritual o alma. La vida no solamente está limitada al cuerpo físico o a un conjunto de síntomas físicos, sino que posee una comprensión mucho más amplia, esencialmente holística, que incluye todos los aspectos: mentales, corporales, energéticos y espituales del ser humano. Incluye también algo más: la salud social, es decir el contacto que establece el ser humano con otros, con los alimentos y con el medio ambiente.
De allí que, según
En el Ayurveda se tiene el conocimiento de que las diversas causas de las enfermedades provienen de la pérdida del balance saludable de la unidad integral del ser de cada persona (Doshas) y de los elementos (agua, espacio, tierra, aire y fuego), los trastornos en las energías del cuerpo y de causas psicológicas.
Para el Ayurveda la salud es mucho más que la ausencia de enfermedades; es un estado de conciencia en el cual nuestros potenciales se manifiestan y, así, podemos encontrar el sentido último de nuestra vida. En esencia, se puede decir que el Ayurveda es la medicina de la conciencia, es una estrategia de salud para toda la vida.
Según el Ayurveda el cuerpo humano está constituído por un sistema de conductos, llamados Srotas, tal como para la medicina china son sus meridianos, se considera que las afecciones de un individuo ocurren cuando se produce un proceso de obstrucción en ciertos puntos denominados Marmas, de excesos o escasez de flujos. De este modo, al eliminarse la obstrucción o regular los flujos, los órganos afectados inmediatamente se curan.
La palabra sánskrita para el buen estado de salud es Sukha (felicidad, salud), que significa "buen espacio o espacio abierto" o srota "abierto", y por el contrario un estado enfermo es calificado como Dukha (infelicidad, carencia de salud), que literalmente significa "espacio malo o espacio dañado" o srota "cerrado".
El Ayurveda reconococe 5 elementos (Mahabutas) o constituyentes básicos que forman todo lo que existe:
Apa: agua
Vayu: aire
Akash: éter
Tejas: fuego
Prithvi: tierra.
El Dr. Yeshe Donden, que fue el médico personal de su Santidad Dalai Lama, explica la conjunción de los mahabhuatas en un vegetal: "La tierra constituye la base de una zanahoria; el agua es el factor de cohesión que la mantiene unida; el fuego le permite madurar; el aire la hace crecer, y el éter le da el espacio en el que se manifiesta y se desarrolla".
La fisiología ayurvédica también reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los mahabhutas con otros conceptos ayurvédicos, como las doshas y los sabores.
Al combinarse estos elementos en nuestros cuerpos se da origen a las 3 fuerzas llamadas Doshas, estas son:
Vata (Rajas: Vayu + Akash)
Kapha (Tamas: Apa+Prthvi)
Pitta (Sattva: Agni o Tejas).
"La constitución general de la persona es el punto fundamental y básico para identificar el tipo metabólico del paciente. No lo es la enfermedad. La teoría ayurvédica enuncia que todas las enfermedades comienzan con un desequilibrio o estrés en la conciencia individual".
Por esto, en la medicina Ayurvédica se reconocen 3 tipos corporales metabólicos que utilizan el concepto de "doshas" como atributos diferenciadores, que vienen a ser los atributos físicos o tipos metabólicos que en conjunto con las distintas energías del cuerpo determinan las características físicas básicas y saludables de un individuo.
Al estar la medicina ayurvédica basada en el concepto de las doshas vata, pitta y kapha, se establece que cada persona tiene una dosha predominante, y que el balance de las tres influye en la personalidad y la disposición física de cada persona. Los tipos metabólicos ejercen una gran influencia sobre la salud del individuo y que lo marcan en la manera que deberá observar para sostener su salud durante su vida.
Principalmente, el Ayurveda reconococe que un ser humano enferma energéticamente por desequilibrio entre los componentes vata, pitta y kapha. Sus afecciones son causadas por un mal manejo dietario (exceso, combinación, carencia, oportunidad, propiedad alimentaria), perversión de la mente, y medio ambiente. Básicamente comienza a manifestarse y desarrollarse desde el sistema disgetivo.
Una vez ha sido identificado el tipo corporal o metabólico, los médicos ayurvédicos diseñan un plan de tratamientos para retornar el equilibrio interno y además armónico con su entorno.
Cuando
La medicina Ayurveda esta basada en la teoría de estas doshas. Cada dosha tiene características especiales que deben de armonizarse. Vata es la más importante de la doshas, es el factor motor de las demás. Para armonizarlas deben de seguirse consejos ayurvédicos para la alimentación, el ejercicio y algunas actividades de higiene propias del ayurveda.
A continuación algunas características básicas de cada una de las doshas:
Vata dosha.
Es la energía conformada por el elemento menos denso.
Dathus: Es el principio activo del movimiento, asociado a la distribución del aire vital que está dentro del cuerpo y también tiene relación con el éter.
Fisiología: Influye preponderantemente en el sistema nervioso (movimiento de los impulsos nerviosos). También gobierna los movimientos biológicos: el latido del corazón, el movimiento celular, las contracciones y expansiones musculares, las acciones intestinales de evacuación. Vata pone en movimiento a Pitta y Kapha.
La alegría, el placer, el nerviosismo, son manifestaciones de vata.
Desequilibrio: El exceso de Vata se acumula en las partes del cuerpo donde ella normalmente predomina: el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel (seca), los oidos y las articulaciones. Cuando está desbalanceada, se afecta el metabolismo, porque el exceso de aire (frío) apaga la combustión del cuerpo (pitta). Esto sucede especialmente en la vejez, cuando ocurre una desasimilación excesiva (catabolismo) que genera decadencia o un proceso deteriorativo del cuerpo (delgadez). Uñas de manos y pies, ásperas, azuladas y negruscas. Inquietud de la vista, intranquilidad de la postura, las articulaciones suenan al caminar. El hombre se queja de eyaculación precoz como efecto de falta de desarrollo de sukra dhatu, no siete mucho placer sexual. Emociones disturbadas influyen en: falta de concentración y comprensión, memoria débil, descoordinación verbal, voz distorsionada.
Pitta dosha.
Es la energía conformada por elementos de mediana densidad.
Dathus: Es el principio activo asociado a la producción y distribución de la manifestación del fuego vital que está dentro del cuerpo.
Fisiología: Conforma el sistema metabólico y hormonales, en especial interviene en los ácidos que actúan el el metabolismo, entre estos principalmente en la bilis, que cumple un importante rol para la transformación de los alimentos. Es la energía calorífica del cuerpo. Gobierna la disgestión, absorción y asimilación del cuerpo, por lo tanto es responsable de la nutrición.
También gobierna la inteligencia, y es responsable de la ira, del odio y de la angustia. Predomina en el instestino delgado, el estómago, la piel, las glándulas sudoríficas, la sangre, la linfa y los ojos, lugares donde se acumulará si se produce exceso.
Desequilibrio: El exceso de Pitta e insuficiente Kapha afecta a los tejidos y glándulas señaladas. El desequilibrio de esta dosha afecta el proceso de elaboración de substancias nutritivas (metabolismo). Tendencias a la diarrea, mucha sed, olor corporar fuerte, falta de resistencia física, impaciencia, falta de tolerancia, rencor, verbo agresivo.
Kapha dosha.
Es la energía de los elementos más densos.
Dathus: Es el principio activo asociado a la producción y distribución de la substancia que construye el cuerpo. Se traduce también como agua biológica (flema) y también se relaciona con el elemento tierra.
Fisiología: Controla el área celulas y comprende el sistema excretor. La percibimos como materia blanca-viscosa que lubrica las articulaciones. Predomina en el pecho, la garganta, la cabeza, las gládulas cenobiales, la nariz, la lengua, el estomago, el intestino grueso, las articulaciones, la grasa y las secreciones semi-líquidas del cuerpo.
Emocionalmente es responsable de la envidia y de la ambición, pero al mismo tiempo genera una predisposición hacia la tranquilidad y el amor.
Desequilibrio: Como en las otras dos energías, afecta los órganos donde se acumula. El desequilibrio de esta dosha produce un exceso de asimilación (anabolismo) que al ser mayor que la desaimilación (catabolismo) origina el crecimiento de órganos y tejidos, dando como resultado la obesidad.
La clave de
Las 3 energías sutiles, vata-pitta-kapha, combinadas en diferentes porcentajes, establecen según el Ayurveda, la constitución individual o Prakryti. El Prakryti esencial del individuo, o sea su constitución psico-corporal, permanece inalterable durante toda la vida.. Sin embargo la combinación de las 3 energías sutiles o
Parámetros constitucionales de los 3 tipos de Dosha:
| Parámetros | Tipo Constitucional Vata | Tipo Constitucional Pitta | Tipo Constitucional Kapha |
| Elementos | Aire (Vayu), Eter (Akasha: Espacio). | Fuego (Agni/Tejas). | Agua (Jala/Apa), Tierra (Prthvi). |
| Esencia sutil | Prana | Tejas | Ojas |
| Parámetros | Tipo Constitucional Vata | Tipo Constitucional Pitta | Tipo Constitucional Kapha |
| Máxima manifestación de la dosha | Después del medio dia. Después de la media noche. | Medio día. Media noche. | Mañana. Noche |
| Estación del año a prestar atención | Otoño tardío e Invierno. | Mediados de Verano y temprano Otoño. | Primavera y temprano Verano. |
| Parámetros | Tipo Constitucional Vata | Tipo Constitucional Pitta | Tipo Constitucional Kapha |
| Contextura corporal | Delgado. Caja toráxica estrecha. Sin musculatura. | Musculatura mediana. Caja toráxica más grande. | Corpulento. Tórax. |
| Venas, tendones, huesos | Visibles. Articulaciones prominentes y huesudas. | Venas y huesos sobresalen menos. | Sus venas, tendones y huesos no son visibles. |
| Peso | Liviano Le es dificil aumentar el peso. | Peso promedio. Aumenta y baja su peso con facilidad. | Peso excesivo. Aumenta con facilidad su peso. |
| Ojos | Pequeños, oscuros, apagados. | Claros, penetrantes. | Grandes, atractivos. |
| Nariz | Xx | Puntiaguda y ebrojece con frecuencia. | xx |
| Piel | Seca, apagada y suceptible de excemas y psoriasis. Linares generalemente oscuros. | Grasosa, tibia, rojiza o amarillenta, delicada con tendencia a inflamaciones, granos y forúnculos. Suelen tener muchos lunares | Duerme rápida y pofundamente. Más horas que el promedio |
| Cabello | Escaso, seco, quebradizo. | No muy abundante. Fino, terso. Graso, canas y calvicie prematura. | Abundante, prueso y algo graso. Oscuro. |
| Uñas | Asperas y quebradizas. Acostumbran a comérselas. | Lisas. | xx |
| Parámetros | Tipo Constitucional Vata | Tipo Constitucional Pitta | Tipo Constitucional Kapha |
| Orina y heces | Escazas. Heces duras. | Su orina y heces son abundantes, amarillentas y blandas. | Sus heces son blandas y generalmente de color claro. |
| Transpiración | Transpiran poco. | Abundante cuando hace calor. | Moderada. |
| Parámetros | Tipo Constitucional Vata | Tipo Constitucional Pitta | Tipo Constitucional Kapha |
| Memoria | Escasa a largo plazo. | Memoria precisa. | Buena memoria utilitaria. |
| Mente | Muy activa, fluctuante, nunca descanza. | Aguda y práctica | Calmada, pacífica y equilibrada. |
| Expresión oral | Rápido al hablar, muy hablador. Inoportuno. | Medio, cortante y mordaz. Interruptor. | Lento y rítmico. Cuidadoso. Resonante. |
| Actividad | Hiperactivo. Se fatigan con facilidad. | Agresivo, vehemente, muy rápido. | Calmado y parsimonioso. |
| Caminar | Muy rápido. | Moderadamente rápido | Camina lentamente. |
| Voluntad | Poca fuerza de voluntad. Cambiantes. Suelen ser intolerantes e inseguros, les falta valor para enfrentar la vida. Por ello son nerviosos y sufren de ansiedad. | Muy enérgicos. | xx |
| Apetito | Variable. En general come poco. | Buen apetito. Disfruta al comer. | Apetito moderado y constante. |
| Impulso sexual | Variable. | A menudo intenso. | Uniforme. |
| Fertilidad | Poca. | Media. | Mucha. |
| Parámetros | Tipo Constitucional Vata | Tipo Constitucional Pitta | Tipo Constitucional Kapha |
| Emociones | Emocionalmente ansioso y temeroso. | Intenso en sus emociones. Se irrita fácilmente. Tendencia hacia el odio, ira y celos. | Alegres y pacíficos. Paciente y tranquilo. Sin embargo, avido de posesiones, pueden inclinarse hacia la envidia y suelen ser dominantes. |
| Dormir | Duerme irregularmente. Tendencia al insomnio. | Duerme lo suficiente. A veces le dificulta conciliar el sueño. | Duerme rápida y profundamente. Más horas que el promedio |
| Temperatura o Clima | No le gusta el frío. | No le gusta el calor. Temperatura corporal ligeramente altas. Pies y manos ligeramente calientes. | Tolera el calor y el frío. |
| Sabores | Dulce, salado y ácido. | Prefiere sabores dulce, amargo y astringente. | Prefiere sabores picantes y dulces |
| Luz | Xx. | Poco resistentes a la luz. | Xx. |
Influencia de los sabores (Rasas) en la salud:
Rasa, literalmente es la percepción del sabor de las distintas sustancias que se ingieren. El Ayurveda ha desarrollado una ciencia completa de los usos y combinaciones del sabor.
Clasifica 6 sabores básicos: ácido: amla rasa, amargo: tikta rasa, astringente: kasaya rasa, dulce: madhura rasa, picante: katu rasa y salado: lavana rasa.
Sin embargo, el rasa no sólo es un descriptor del sabor de cada alimento, la disciplina ayurvédica lo reconoce como factor importante que afecta a nuestra salud. Aprender a mezclar los 6 rasas de manera sana y eficaz en una dieta equilibrada es un arte.
Acido o agrio (Amla): Es estimulante del apetito y las secreciones digestivas. Exita la mente y fortifica el flujo de energía a los órganos. Sin embargo, consumirdo en exceso puede dar origen a fiebres, inflamaciones, sensación de quemazón, flacidez e impurezas en la sangre.
Enciende el fuego digestivo.
Alimentos ácidos: Tamarindo, tomate, pomelo, queso, uvas verdes, vinagre, yogurt. Espino blanco. Frambuesa, limón, piña.
Doshas: Reduce vata e incrementa pitta y kapha.
Amargo (Tikta): Da apetito. Restituye el sentido del gusto. Es desintoxicante, anti-bacterial, anti-parasitario y anti-pirético. Limpia la garganta. Agudiza el intelecto y es beneficioso para la piel y los tejidos. Sin embargo, en exceso puede causar dolores de cabeza y pérdida de fuerza.
Restituye el gusto. Anti-bacterial, anti-pirético, desintoxicante, germicida, vermífugo. Elimina las grasas.
Alimentos amargos: Achicoria, berenjena, espinaca, lechuga (endivia, lechuga romana). Corteza del limón. Azafrán, cúrcuma. Ajenjo, aloe vera, diente de león, echinácea, genciana, golden seal, quinoa, ruda. Hierro.
Doshas: Incrementan vata y reducen pitta y kapha.
Astringente (Kashaya): Calmante y refrescante. Detiene la diarrea. Favorece el funcionamiento de las articulaciones. Secante y constrictor. Disminuye la mucosa. Actúa como un purificador de la sangre. Usado en exceso puede causar flatulencia, constipación, retención de orina, obscurece la piel, dolor en el pecho, disminuye la virilidad, causa vejez prematura, extenuación, delgadez extrema y sed.
Anti-diarreico, cicatrizante, contrictor, referscante, secante, sedante.
Alimentos astringentes: Apio, brócoli, col, coliflor, habichuelas, lentejas, patatas. Manzanas, peras, plátano verde. Mantequilla, miel vieja de abeja. Perla, coral. Azucena, franbuesa (hojas), geranio, granada, llantén, semillas de loto.
Doshas: Aumentan vata y reduce pitta y kapha.
Dulce (Madhura): Es fortificante, agradable para la mayoria de la gente y nutritivo para el organismo. Promueve el crecimiento de los tejidos y la longevidad. Produce fuerza y buena complexión. Sin embargo, consumido en exceso puede causar aumento de las mucosas, lasitud, indigestión, resfríos frecuentes, flacidez, afecciones respiratorias, pérdida de la voz y obesidad. Puede causar cálculos en la vejiga, acumulaciones en los vasos sanguíneos, diabetes y cataratas.
Alimentos dulces: Arroz, azúcar, beterraga, coco, lentejas, melón, plátano maduro, sandía, trigo. Aceites de maiz, maravilla. Miel de abeja nueva. Pan de trigo. Pasas. Leche y ghee. Oro. Ajonjolí, almendras, dátiles, hinojo, linaza, malvavisco, raiz de comfrey, regaliz. El sabor dulce de las plantas puede incrementarse si se las prepara en decocción o infusion.
Doshas: Reduce los problemas relacionados con pitta, como las toxinas. Debe evitarse cuando existe exceso de kapha.
Picante (Katu): Limpia la boca. Ayuda a encender el fuego digestivo. Estimula las secreciones nasales, produce lagrimeo y clarifica los sentidos. Ayuda a la asimilación del alimento, exita los órganos, seca el exceso de líquido, cura las úlceras, alivia la picazón, cura la obstrucción intestinal, mejora la hunchazón intestinal, combate la lasitud y la obesidad. Limpia los tejidos musculares. Es anti-parasitaria. Sin embargo, en exceso puede destruir el semen, inflamar la garganta, causar fatiga, vértigo, pérdida de fuerza; diminuye la leche materna y provoca sed.
Normalmente debe ser consumido con ghee (mantequilla clarificada) o aceite, de manera que no irrite las paredes de estómago e intestinos; evitando así las úlceras y la destrucción de la flora intestinal.
Alimentos picantes: Ají, ajo, cebolla, nabo, rabanos. Hierbas: albahaca, alcanfor, angélica, asafétida, canela, cardamomo, clavo de olor, comino, eucalito, hierba buena, jengibre, laurel, mostaza, pimentón, pimineta negra, romero, salvia, semillas de anís, de apio, de culantro, tomillo, valeriana.
Doshas: Aumenta vata y pitta. Reduce kapha.
Salado (Lavana): Diluye las mucosas, aumenta el apetito y ayuda la digestión. Es humectante y enciende el fuego digestivo. Es anti-espasmódico, laxante y desobstruyente. Sin embargo, la comida muy salada puede causar debilidad, retención de líquidos, impotencia, arrugas, presentar problemas de circulación, afecciones renales, hiper acidez e inflamaciones de la piel.
Ayuda a encender el fuego digestivo. Suaviza todos los órganos del cuerpo. Anula los otros sabores.
Alimentos salados: sal marina, soda, calcio, magnesio, zinc. Algas marinas, musgo irlandes.
Doshas: Aumenta pitta y kapha
Hay que tener presente que no todas las plantas tienen un sólo sabor. Por lo general poseen varios combinados, por ejemplo, el ajo, descrito como picante, también posee todos los sabores con excepción del ácido. El Aloe vera posee los sabores: amarga, astringente, picante y dulce. El ajonjolí (sésamo), usado como anti-vata es dulce, amargo y astringente. La papa blanca es dulce, astringente y salada (es anti-pitta). La canela es picante, dulce y astringente- La cúrcuma es amarga, picante y astringente (es anti-kapha).
Ciertos alimentos como el ghee (mantequilla clarificada) y la miel de abeja facilitan la asimilación de las plantas.
Las Rasas deben ser equilibradas en la dieta para obtener una nutrición óptima y buena salud. Durante el período de afecciones de un ser humano, el gusto de las hierbas y de la dieta se convierte en un factor terapéutico. Durante este período se debe tener mucho cuidado en utilizar aquellos alimentos que contengan las Rasas que lo beneficiarán. Cuando las doshas están equilibradas se debe seguir una dieta predominantemente en Madhura rasa (dulce), y también contener los otros sabores o rasas en pequeñas proporciones.
| Características | Tipo Constitucional Vata | Tipo Constitucional Pitta | Tipo Constitucional Kapha |
| Incrementan doshas | Amargo | Agrio o ácido | Agrio o ácido |
| Reducen doshas | Agrio o ácido | Amargo | Amargo |
| Emociones que incrementan | Amargo: Tristeza | Agrio o ácido: Envidia | Dulce: Amor |
Alimentos para cada Dosha Constitucional:
Todos los alimentos mencionados a continuación favorecen o reducen las cualidades de las respectivas doshas y el listado está basado en las investigaciones del Dr. Deepak Chopra. Se asume que todos los alimentos descritos no son trangénicos.
| Verduras | Tipo Constitucional Vata | Tipo Constitucional Pitta | Tipo Constitucional Kapha |
| Favorecen | Ajos (cocidos), beterragas, cebollas (cocidas), espárragos, nabos, pepinos, porotitos verves, rábanos, zanahorias. | Apio, arvejas, bocolis, brotes, bruselas, coliflor, lechuga, papas dulces, pimienta dulce, porotitos verdes, repollo, vegetales de hojas verdes, zapallos, zetas. | Ajo, apio, arvejas, berengenas, brocolis, brotes, bruselas, cebollas, coliflor, esparragos, espinacas, lechuga, papas, rábanos, remolacha, repollo, vegetales de hojas verde, zanahorias, zetas. |
| Desfavorecen | Apio,arvejas, berengenas, brócoli, bruselas, coliflor, papas, repollo, tomates, vegetales hojas verdes, zapallos italianos, setas. | Ajo, berenjena, cebollas, espinacas, pimienta, rábanos, remolacha, tomates, zanahoria. | papas dulces,pepinos, tomates, zapallitos intalianos. |
| Frutas | Tipo Constitucional Vata | Tipo Constitucional Pitta | Tipo Constitucional Kapha |
| Favorecen | Bananas, cerezas, ciruelas, coco, damasco, dátiles, duraznos, fresas, higos, limones, mangos, melores, naranjas, paltas, piñas, uvas. En general, frutas dulces. | Ciruelas, ciruelas secas, coco, granadas, higos, magos, manzanas, melones, paltas, pasas de uvas, peras, piñas, sandías, uvas. | Ciruelas, damascos, fresas, frutas secas, granadas, higos, manzanas, pasas, peras. |
| Desfavorecen | Granadas, manzanas, peras, sandías. En general frutas secas. | Bananas, caquis, cerezas, damascos, duraznos, fresas, jugo de uva, naranjas, papaya, piña ácida, uvas verdes, zarzamora. | Bananas, chirimoyas, ciruelas, cocos, dátiles, duraznos, higos, limones, mangos. melones, naranjas, papayas, paltas, piñas, sandías, uvas. En general frutas muy jugosas y dulces. |
| Hierbas | Tipo Constitucional Vata | Tipo Constitucional Pitta | Tipo Constitucional Kapha |
| Favorecen | Anís, asafoetida, albahaca, canela, cardamomo, cilantro, clavo de olor, hinojo, jengibre, laurel, mostaza, nuez moscada, orégano, pimienta negra, salvia, tarragón, tomillo. | Azafrán, canela, cardamomo, cilantro, eneldo, hinojo, jenjibre (en pequeñas cantidades), menta, mostaza, tumecic. | Todas. El jengibre es el mejor para mejorar la digestión. |
| Desfavorecen | Azafrán, comino, fenogreco, perejil, pimienta, semillas de cilantro, tumeric. | xx. | xx |
| Semillas | Tipo Constitucional Vata | Tipo Constitucional Pitta | Tipo Constitucional Kapha |
| Favorecen | Arroz, avena, trigo. | Arroz blanco, avena, cebada, trigo. | Cebada, centeno, maiz, trigo sarraceno. | |||
| Desfavorecen | Cebada,centeno, maiz, trigo sarraceno. | Arroz café, centeno, lentejas, maiz. | Aroz, avena, trigo en poca cantidad. | |||
| Otros. Alimentos | Tipo Constitucional Vata | Tipo Constitucional Pitta | Tipo Constitucional Kapha | |||
| Favorecen | Todos los aceites. El de sésamo es especialmente recomendado. | Aceites de coco, maravilla, oliva, soya. | Aceites: almendras, maiz, maravilla. |
| Desfavorecen | xx | Ketchup, picles, sal, vinagre. | Todos los aceites, excepto los nombrados. |
Combinaciones de doshas constitucionales:
Todos los alimentos mencionados pueden servir para los tipos constitucionalmente combinados, conforme a las siguientes sencillas reglas:
- En general consumir sólo los alimentos estacionales.
- Si la tipología es de dudosa distribución partición, o sea no se reconoce exactamente cual de 2-doshas participa, se recomienda observar cuidadosamente los alimentos que le asientan bien y que le hacen sentir el bienestar y saludable. Normalmente esta intuición y percepción estará en la dirercción correcta.
- Vata-Pitta. Consumir los alimentos que favorecen Vata, excepto durante la época de calor o si se presentan signos de agravación o irritación de las característica de Pitta.
- Vata-Kapha. Consumir los alimentos que favorecen Vata, excepto durante
- Pitta-Kapha. Consumir los alimentos que favorecen Pitta, excepto durante
- Vata-Pitta-Kapha. Si se pertenece a este raro grupo, se puede consumir cualquier dieta ayurvédica que lo mantenga en un buen balance, conforme a la estación del año.
La enfermedad o desequilibrio de los doshas:
Quebrado el equilibrio del cuerpo, se afecta a todo el proceso metabólico y las energías disturbadas se acumulan. Cuando esto sucede se genera un elemento fisiológico llamado Am o Ama, que es una substancia pegajosa, que representa propiamente el alimento no digerido. Esta es la causa física de las obstrucciones de los canales del cuerpo o srotas que se vieron más arriba. Asi se incuba las dolencias y problemas físicos del ser humano.
Debido a la deficiencia de agni o fuego digestivo, el am se forma en el estómago. Agni forma el am porque esta debilitado y no logra digerir los alimentos y estimular bien la digestión. Este obstruye algunos srotas o canales del cuerpo y de la mente, o incluso todos ellos. La acumulación aguda de ama en el organismo puede producir algunos o todos de los siguientes síntomas: obstrucción de los canales srotas, debilidad, pesadez del cuerpo y de la cabeza, letargo (debido al bloqueo del canal de rasa), movimientos anormales de vata, indigestión, expectoración y exceso de saliva, estreñimiento o retención de orina o inhibición del sudor, alteración de los sabores de los alimentos, fatiga.
En conclusión, cuando el agni o fuego digestivo es débil se origina el am, y con ello, la enfermedad. Sin embargo, cuando el agni es excesivamente fuerte también es perjudicial, ya que el exceso de combustión interna quema los elementos nutritivos de los alimentos y ataca los tejidos corporales, el organismo se deteriora, se debilita y pierde su capacidad inmunológica.
Plan de salud:
El Ayurveda prefiere la curación gradual a la súbita. Todo tratamiento comienza con una purificación, con la eliminación de las toxinas que están presentes en el cuerpo ya que, de lo contrario, sólo se producirá un alivio sintomático de la enfermedad, sin atacar su causa fundamental. La purificación del organismo es un proceso largo y lento, que precisa de muchos ciclos para depurar los múltiples estratos de suciedad.
El plan siempre comprenderá la unidad cuerpo-mente, ninguno de ambos puede ser descuidado en la elaboración de la estrategia de recuperación de la salud. El primer componente, el cuerpo deberá ser tratado siempre mediante la dieta, como parte del método llamado Shamana, el segundo componente, la mente también es tratada como parte del método shamana, e incluye mantención de ciertas rutinas dirigidas a consolidar cierta disciplina de hábitos que permita, a su vez, mantener la salud a largo plazo.
El proceso de curación gradual o shamana se aplica para neutralizar las toxinas, encendiendo agni y estimulando la digestión a través de ayunos y tomando infusiones y decocciones de hierbas y plantas con rasas específicas y dirigidas a desactivar o activar doshas muy acumuladas o debilitadas por el proceso de la afección, conjuntamente con una dieta bien regulada y nutritiva, y ejercicios, baños, exposición al aire fresco y rutinas para neutralizar los factores agresivos que afectan al cuerpo.
La técnica principal de shamana es la dieta, esta incluye tanto las decocciones o infusiones de hierbas y plantas reactivadoras, como también el plan de alimentos diarios y estacionales, cuya combinación debe seguirse como estrategia recuperativa. Como se ha visto, cada planta posee una o un conjunto de rasas que alteran las doshas de cada individuo, y en este caso son sabiamente utilizadas para prevenir afecciones y mantener la salud. Cada uno de nosotros debe llegar ser su propio médico, que sabiamente conoce su propio cuerpo para mantenerse con una percepción de bienestar y sostenerlo así en el largo plazo.
La dieta debe estar dirigida a contribuir a eliminar el ama y, de acuerdo a Vagbhata, a atender a la dosha más perturbada. Téngase presente, a veces sucede que un dosha debilitado por el tratamiento produce fuertes síntomas al ir abandonando el cuerpo, tal como una llama brilla más intensamente cuando está a punto de extinguirse.
La dieta es muy importante para eliminar las impuresas de la sangre; el exceso de dulces, frituras, grasas saturadas, comidas ácidas, drogas, los fármacos contaminan la sangre. Para purificar la sangre puede usarse azafrán, cúrcuma, diente de león, etc.
La acumulación de los doshas debe ser tratada con cambios en la dieta y en la actividad, y cuando se agravan, lo mejor es paliarlos o apaciguarlos con substancias de características opuestas:
Tratamiento general para vata: Las principales substancias benéficas para vata son el calor y el aceite, aplicados tanto externa como internamente, para contrarrestar su carácter frío y seco. Cualquier purificación debe ser suave. El sabor más importante es el salado, ya que mejora el apetito, la digestión y es anti-espasmódico y ligeramente laxante; le sigue el ácido, y finalmente el dulce.
Tratamiento general para pitta: Lo principal para pitta es enfriar, tanto para extraer el exceso de calor del tubo digestivo como de la sangre, lugares donde más se concentra. El sabor más importante es el amargo , seguido del dulce y el astringente. Las fragancias dulces -sándalo, rosa, loto- ayudan a eliminar el intenso olor de pitta. Como el fuego es tan intenso en pitta, será útil una dieta de alimentos crudos.
Tratamiento general para kapha: El sabor más importante para controlar kapha es el picante, compuesto de fuego y aire; lo siguen el amargo y el astringente. Sin embargo, si hay ama. debe usarse primero el sabor amargo para limpiar los canales o srotas, y sólo entoneces el picante, para reavivar el fuego digestivo agni, y el astringente, para expulsar el exceso de humedad. Todos los alimentos y medicinas deben ser calientes, intensos y secos.
Desarrollar la ciencia de comer es un componente estratégico, tanto para restituir la salud perdida como su mantención en el largo plazo. Los tópicos más importantes a considerar son: a) los alimentos deber estár frescos y recién cocinados, b) Debe ingerirse sin prisa ni muy lentamente, c) Deben ser del gusto de la persona, d) Se deben combinar apropiadamente las 6 rasas o sabores elementales, a fin de equilibrar las doshas, e) la combinación de alimentos deben ser apropiadas (evitar: verduras + frutas ácidas, frutas + proteínas, fruta + carbohidratos, grasas + proteínas, carbohidratos + proteínas), f) No excederse en comer y mantener un equilibrio entre los alimentos secos, liquidos y porción de estomago libre para la circulación de aire, en la proporción; 2:1:1, g) no consumir alimentos hasta que la comida anterior haya sido totalmente digerida (no menos de 5 horas, para comidas pesadas), de lo contrario el exceso de lo que comamos se convertirá en ama o toxinas, h) comer en actitud de agradecimiento.
La dieta debe seguir las estaciones del año. Generalmente, lo mejor es consumir alimentos de la estación. Estos deberán ser alimentos que por sus características opongan al clima y a la estación en que se vive.
El uso de la dieta como terapia también contempla las dietas purificantes y el ayuno o ausencia de dieta.
Las dietas purificantes tienen por objeto exclusivo eliminar drásticamente las toxinas acumuladas sin sacrificar la nutrición esencial. Sin embargo éstas deben ser realizadas por períodos cortos para no debilitar. La variedad de las dietas purificantes abarcan las frutas, las comidas de un solo alimento, las dietas de granos, etc, su composición dependerá siempre de la constitución de cada individuo, y, por consiguiente, no existe una dieta genérica que sirva como panacea para todas las personas y en todas las circunstancias; la dieta cruda debe ser cautelosa para personas vata, niños y ancianos, donde su fuego digestivo es débil.
Cuando son usadas hierbas o plantas alteradoras -modificadoras del mal hacia el buen estado de salud- en general, se recomienda usar un Anupana, es decir un vehículo que impide sus posibles efectos secundarios -que siempre son bajos- y que tanbién estimula su absorción rápida y eficiente, ya que genera un efecto sinérgico que aumenta o potencia la hierba base.
Tipos de anupanas: El mejor de los anupanas es la miel, que penetra todos los tejidos sin necesidad de digestión, en cuanto ya ha sido predigerido por las laboriosas abejas. Frecuentemente, la combinación de las otras hierbas usadas conjuntamente con la base constituye su anupama complementario. El anupana más simple es el agua y, en todos los estados en que existe ama, se usa siempre agua caliente. Otros anupanas importantes en la terapia de Ayurveda, es el ghee, el vino medicinal, los zumos de frutas. Por lo general, el anupana va cambiando según la estación del año. También puede ser diferente según la dosha que tratte: con sal para las afecciones kapha, con azúcar para problemas de pitta y ghee para vata.
El ayuno es recomendado por el Ayurveda, como uno de los métodos que permiten recuperar la salud. Sin embargo, deben tomarse ciertas precausiones, teniendo en cuenta la constitución individual. El ayuno para personas vata no deben exceder los 3 días, porque incrementa y disturba el aire vital. Para las personas pitta, este período tampoco debería exceder los 5 días, porque aumentaría sus características pitta. Las personas de constitución kapha si pueden obtener beneficios de ayunos más prolongados. Cuando el ayuno es riguroso, debe tenerse en cuenta los casos extremos, puesto que si bien el cuerpo necesita mantenerse hidratado, el exceso de líquido disminuirá el fuego digestivo, interrumpiendo el proceso de eliminación de am, propósito principal del ayuno. Por ello, se pueden tomar pequeñas cantidades de té de jengibre y de pimienta negra que incrementen agni. Los individuos normales y saludables pueden hacer ayunos quincenales, tomando 1 o 1/2 litro de agua tibia en el día para prevenir la enfermedad. El ayuno, en estos casos permite que el sistema digestivo descanse. También el ayuno es realizado con objetivos espirituales, siempre que la constitución lo permita, y si éste se practica durante ciertos días específicos; llamados Eukadis, realizados 11 días después de luna llena y 11 días después de luna nueva. Para romper el ayuno, se recomienda gradualidad, se puede tomar un caldo de frijolitos chinos sin germinar (mung) y más tarde comer algo liviano.
Debe advertirse, que tanto las dietas purificadoras como el ayuno con alimentos específicos solo puede hacerse con alimentos puros, naturales y por ningún motivo transgénicos.
El mejor alimento puede transformarse en veneno si no lo usamos con moderación y apropiadamente. Tan importante es lo que comes y cómo lo haces, es si puedes digerirlo y si puedes eliminar bien los residuos de la digestión.
Las 10 pautas del Yogui Bhajan, podemos integrarla a nuestra estrategia de salud:
1. Come para vivir, no vivas para comer.
2. Evita los consumos entre las comidas principales.
3. Come sólo con hambre.
4. Mastica bien.
5. Termina de comer cuando estés 3/4 satisfecho.
6. Descansa después de comer.
7. No comas después de la puesta de sol o al menos 2 horas antes de acostarte.
8. Come sólo lo que puedas eliminar dentro de las 24 horas.
9. Una vez por semana, dale a tu sistema digestivo un descanso.
10. Si no puedes digerir y eliminar un alimento, no lo comas.
Más sobre Ayurveda, en el libro de Vasant Dattatray Lad, quien dió a conocer esta filosofía en Occidente (en inglés), leer acá
Nuevas recomendaciones de la OMS (2022) para la práctica del Ayurveda (en inglés), leer acá